5. Berufs- und Arbeitsrecht und Gewissensfreiheit
5.3 Rechtsprechung
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EGMR, Urt. v. 15.01.2013
Nos. 48420/10, 59842/10, 51671/10, 36516/10 "Eweida u.a. (hier: Ms. Ladele) gg. Vereinigtes Königreich
HUDOC (englischer Originaltext und nichtamtliche u. gekürzte deutsche Übersetzung)

Sachverhalt

Frau Ladele war seit 2002 Standesbeamtin im Standesamt des London Borough of Islington. Als im Jahre 2005 der Civil Partnership Act in Kraft trat, aufgrund dessen es in Großbritannien möglich wurde, vor dem Standesamt eine gleichgeschlechtliche Partnerschaften zu schließen, die der Ehe weitgehend angenähert war, versuchte Frau Ladele, die Mitwirkung bei solchen Trauungen dadurch zu vermeiden, dass sie den Dienst mit ihren Kollegen und Kolleginnen tauschte. Denn sie war der Überzeugung, dass die gleichgeschlechtliche Partnerschaft gegen göttliche Gesetze verstoße und sie deshalb daran nicht mitwirken dürfe. Dieses Verhalten stieß insbesondere auf den Unmut homosexueller Kolleginnen oder Kollegen, die sich dadurch diskriminiert sahen. Sie wandten sich an die Behördenleitung und konnten erreichen, dass Frau Ladele angewiesen wurde, auch bei der Schließung gleichgeschlechtliche Partnerschaften mitzuwirken. Da sie ihre Weigerung aufrechterhielt, wurde ein Disziplianrverfahren gegen sie eröffnet, dass zu ihrer Entfernung aus dem Dienst führte. Dagegen klagte sie erfolglos vor den englischen Gerichten. Diese wiesen die Klage mit der Begründung ab, dass ihre Weigerung gleichgeschlechtliche Trauungen vorzunehmen, eine Diskriminierung der betroffenen Paare als auch der homosexuellen Kollegen darstelle. Hiergegen erhob Frau Ladele Beschwerde vor dem EGMR.

Aus der Beschwerdebegründung:

70. Die Beschwerdeführerin (Bf) stützt die Beschwerde auf Artikel 14 i.V.m. Artikel 9 und nicht auf Artikel 9 allein, weil sie der Ansicht ist, dass sie aus Gründen der Religion diskriminiert worden war. ... [Die Kommunalbehörde] habe sie indirekt diskriminiert, indem sie sie nicht anders behandelt habe als die Bediensteten, die die Eintragung von Lebenspartnerschaften aus Gewissensgründen nicht ablehnten. Die Kommunalbehörde hätte ihren religiösen Überzeugungen angemessen Rechnung tragen können, und ihre Weigerung, weniger restriktive Maßnahmen zu ergreifen, war gemäß Artikel 14 und 9 unverhältnismäßig.

72. Die Bf räumte ein, dass die von der Kommunalbehörde verfolgten Ziele legitim waren, nämlich den Zugang zu Dienstleistungen unabhängig von der sexuellen Ausrichtung zu ermöglichen und ein klares Bekenntnis zur Nichtdiskriminierung zu vermitteln. Sie ist jedoch nicht der Ansicht, dass die Regierung nachgewiesen hatte, dass ein angemessenes Verhältnis zwischen diesen Zielen und den eingesetzten Mitteln bestand. Sie betont, dass sie vor der Gesetzesänderung, die die Begründung von Lebenspartnerschaften ermöglichte, als Standesbeamtin beschäftigt gewesen sei und dass sich die Grundlage ihrer Beschäftigung grundlegend geändert habe. Es habe im Ermessen der örtlichen Behörde gelegen, sie nicht als Standesbeamtin für Lebenspartnerschaften zu ernennen. Sie hätte einen effizienten Dienst für Lebenspartnerschaften anbieten und gleichzeitig der Verweigerung der Klägerin aus Gewissensgründen Rechnung tragen können. ... Auf jeden Fall sei nicht davon auszugangen, dass die Gemeinde, wenn sie der Bf entgegengekommen wäre, deren Überzeugungen gebilligt hätte. Wenn der Staat beispielsweise den bei ihm angestellten Ärzten erlaubte, keine Abtreibungen vorzunehmen, bedeutete das nicht unbedingt, dass er die Ansichten der Ärzte guthieß, sondern sei nur ein Zeichen der Toleranz seitens des Staates. In diesem Fall habe die Gemeinde jedoch ihrer Neutralitätspflicht nicht ausreichend Rechnung getragen. Sie schaffe es nicht, ein Gleichgewicht zwischen der Erbringung des Dienstes auf eine Art und Weise herzustellen, die keine Diskriminierung aufgrund der sexuellen Ausrichtung darstellt, und gleichzeitig zu vermeiden, dass ihre eigenen Beschäftigten aufgrund ihrer Religion diskriminiert werden.

Aus den Entscheidungsgründen:

79. Der Gerichtshof erinnert daran, dass die Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit, wie sie in Artikel 9 verankert ist, eine der Grundlagen einer "demokratischen Gesellschaft" im Sinne der Konvention ist. In ihrer religiösen Dimension ist sie eines der wichtigsten Elemente, die die Identität der Gläubigen und ihre Lebensauffassung ausmachen, aber sie ist auch ein wertvolles Gut für Atheisten, Agnostiker, Skeptiker und Unbeteiligte. Der von einer demokratischen Gesellschaft untrennbare Pluralismus, der im Laufe der Jahrhunderte teuer errungen wurde, hängt von ihr ab (siehe Kokkinakis gegen Griechenland, 25. Mai 1993, § 31, Serie A Nr. 260-A).

102. Der Gerichtshof stellt fest, dass die Bf Christin ist und die orthodoxe christliche Auffassung vertritt, dass die Ehe eine lebenslange Verbindung von einem Mann und einer Frau ist. Sie war der Meinung, dass gleichgeschlechtliche Partnerschaften dem Willen Gottes widersprechen und dass es für sie falsch wäre, sich an der Schaffung einer der Ehe gleichgestellten Institution zwischen einem gleichgeschlechtlichen Paar zu beteiligen. Weil sie sich weigerte, als Standesbeamtin für Lebenspartnerschaften eingesetzt zu werden, wurde ein Disziplinarverfahren eingeleitet, das mit dem Verlust ihres Arbeitsplatzes endete.

103. Die Bf beruft sich nicht allein auf Artikel 9, sondern macht geltend, aufgrund ihrer christlichen Überzeugungen diskriminiert zu werden, was gegen Artikel 14 in Verbindung mit Artikel 9 verstoße. Für das Gericht ist klar, dass die Ablehnung der Bf, an der Gründung gleichgeschlechtlicher Lebenspartnerschaften teilzunehmen, unmittelbar durch ihre religiösen Überzeugungen motiviert war. Die fraglichen Ereignisse fielen in den Geltungsbereich von Artikel 9 und Artikel 14 ist anwendbar.

104. Das Gericht ist der Ansicht, dass die relevante Vergleichsperson in diesem Fall ein Standesbeamter ist, der keine religiösen Einwände gegen gleichgeschlechtliche Partnerschaften hat. Er schließt sich der Behauptung der Klägerin an, dass die Anforderung der Kommunalbehörde, dass alle Standesbeamten für Geburten, Eheschließungen und Sterbefälle auch als Standesbeamte für zivile Partnerschaften benannt werden müssen, sich aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen besonders nachteilig auf sie auswirkte. Um festzustellen, ob die Entscheidung der Kommunalbehörde, für die Klägerin und andere Personen in ihrer Situation keine Ausnahme zu machen, eine mittelbare Diskriminierung darstellt, die gegen Artikel 14 verstößt, muss das Gericht prüfen, ob die Politik ein legitimes Ziel verfolgt und verhältnismäßig ist.

105. Das Berufungsgericht stellte in diesem Fall fest, dass das von der Kommunalbehörde verfolgte Ziel darin bestand, einen Dienst zu erbringen, der nicht nur in Bezug auf Praktikabilität und Effizienz effektiv ist, sondern auch mit der übergeordneten Politik übereinstimmt, "ein Arbeitgeber und eine öffentliche Behörde zu sein, die sich voll und ganz der Förderung der Chancengleichheit verschrieben hat und von all ihren Beschäftigten verlangt, sich so zu verhalten, dass andere nicht diskriminiert werden". Der Gerichtshof erinnert daran, dass er in seiner Rechtsprechung zu Artikel 14 entschieden hat, dass eine Ungleichbehandlung aufgrund der sexuellen Ausrichtung besonders schwerwiegende Gründe zur Rechtfertigung erfordert (siehe z. B. Karner gegen Österreich, Nr. 40016/98, § 37, EGBGB). 40016/98, § 37, ECHR 2003-IX; Smith und Grady, a.a.O., § 90; Schalk und Kopf v. Austria, no. 30141/04, § 97, ECHR 2010). Er hat auch festgestellt, dass sich gleichgeschlechtliche Paare in einer ähnlichen Situation befinden wie verschiedengeschlechtliche Paare, was ihr Bedürfnis nach rechtlicher Anerkennung und Schutz ihrer Beziehung angeht, auch wenn sich die Praxis in dieser Hinsicht in ganz Europa noch entwickelt und die Vertragsstaaten einen großen Ermessensspielraum haben, wie dies in der innerstaatlichen Rechtsordnung erreicht wird (Schalk und Kopf, a.a.O., §§ 99-108). Vor diesem Hintergrund ist es offensichtlich, dass das von der Gemeinde verfolgte Ziel legitim war.

106. Es bleibt zu prüfen, ob die zur Verfolgung dieses Ziels eingesetzten Mittel verhältnismäßig waren. Das Gericht berücksichtigt, dass die Folgen für die Klägerin schwerwiegend waren: Angesichts ihrer starken religiösen Überzeugung war sie der Ansicht, dass sie keine andere Wahl hatte, als sich einer Disziplinarmaßnahme zu stellen, anstatt zur Standesbeamtin für Lebenspartnerschaften ernannt zu werden, und schließlich verlor sie ihren Arbeitsplatz. Außerdem kann nicht gesagt werden, dass die Klägerin bei Abschluss ihres Arbeitsvertrags ausdrücklich auf ihr Recht verzichtet hat, ihre religiöse Überzeugung zu bekunden, indem sie sich gegen die Teilnahme an der Begründung von Lebenspartnerschaften aussprach, da diese Anforderung von ihrem Arbeitgeber erst später eingeführt wurde. Andererseits zielte die Politik der Kommunalbehörde jedoch darauf ab, die Rechte anderer zu sichern, die ebenfalls durch die Konvention geschützt sind. Der Gerichtshof räumt den nationalen Behörden im Allgemeinen einen großen Ermessensspielraum ein, wenn es darum geht, ein Gleichgewicht zwischen konkurrierenden Rechten aus der Konvention herzustellen (siehe z. B. Evans gegen das Vereinigte Königreich [GC], Nr. 6339/05, § 77, EMRK 2007-I). Unter diesen Umständen ist der Gerichtshof nicht der Ansicht, dass die nationalen Behörden, d. h. der kommunale Arbeitgeber, der das Disziplinarverfahren eingeleitet hat, und die nationalen Gerichte, die die Diskriminierungsklage des Klägers abgewiesen haben, den ihnen zustehenden Ermessensspielraum überschritten haben. Es kann daher nicht festgestellt werden, dass eine Verletzung von Artikel 14 in Verbindung mit Artikel 9 vorliegt.

(Übersetzung aus dem Englischen Paul Tiedemann)

Zu diesem Urteil siehe den Kommentar von Elisabeth Holzleithner